L’Église presbytérienne (États-Unis) ferme ses travaux de mission étrangère. Presque tous ses missionnaires ont été résiliés. Les raisons indiquées de cette décision comprennent une baisse de la force missionnaire au cours des 15 dernières années et les répercussions financières de la baisse des membres en cours.
Il est sans aucun doute vrai que les pertes d’adhésion et les difficultés financières ont joué un rôle crucial dans cette décision, mais ce n’est pas toute l’histoire. Si quoi que ce soit, ces problèmes sont le clou dans le cercueil proverbial. Comme les autres dénominations protestantes principales, la PCUSA diminue depuis des décennies. Les racines de ce déclin sont finalement théologiques et non financières. En outre, le déclin presbytérienne libéral n’est pas un phénomène récent mais a ses racines dans une controverse qui a commencé il y a un siècle.
Dans les années 1920 et 1930, les protestants américains ont subi un certain nombre de différends confessionnels qui sont collectivement appelés la controverse fondamentaliste-moderniste. Dans chaque cas, les libéraux théologiques ont progressivement pris le contrôle des institutions confessionnelles et des chaires de premier plan. Ces libéraux, les «modernistes», ont promu une vision mise à jour du christianisme qui, selon eux, convenait mieux aux préoccupations du monde moderne. Ils ont appelé à la redéfinition d’idées plus anciennes comme l’inspiration biblique, le péché humain, la personne et l’œuvre du Christ et le salut.
Alors que les modernistes gagnaient au pouvoir, les conservateurs théologiques ont résisté à la promulgation de la théologie libérale et de ses implications. Ces dissidents conservateurs ont été appelés «fondamentalistes» parce qu’ils ont soutenu les principes fondamentaux du christianisme biblique. Le monde n’avait pas besoin d’une version révisée de la foi qui chatouillait les oreilles de l’homme moderne. Au contraire, les gens avaient encore besoin d’entendre que la Bible est une révélation autoritaire et véridique de Dieu, que tous les gens sont des pécheurs, que Jésus est pleinement Dieu et pleinement l’homme, qu’il est mort pour nos péchés et a de nouveau augmenté le troisième jour, et qu’il n’y a pas de salut trouvé en dehors de la foi en Jésus.
Les deux principaux fronts de la controverse fondamentaliste-moderniste étaient les séminaires théologiques et les agences de mission étrangère, et elles étaient étroitement liées. Les séminaires éduquent les futurs pasteurs et missionnaires, ils façonnent donc nécessairement la façon dont les chefs d’église émergents pensent de la Bible, de la nature humaine, de l’Évangile et de la grande commission. Les pasteurs libéraux éduqués dans les séminaires modernistes ont de plus en plus prêché un évangile social qui mettait l’accent sur l’éthique sociale progressive et minimisé la réalité du péché personnel et le besoin de salut. Les missionnaires libéraux ont concentré leurs efforts sur l’éducation, les services médicaux et le développement économique, souvent à l’exclusion de l’évangélisation et de la plantation d’églises.
L’Église presbytérienne des États-Unis d’Amérique, également appelée l’église presbytérienne du Nord, était au centre de la controverse fondamentaliste-moderniste. Les modernistes et leurs alliés «modérés» de pragmatiquement ont pris le contrôle des institutions confessionnelles, en particulier du Princeton Theological Seminary et du Presbyterian Board of Foreign Missions. Les conservateurs théologiques ont contesté ces changements. Les conservateurs ont créé Westminster Theological Seminary (1929) et le Conseil indépendant des missions étrangères presbytériennes (1933) comme alternatives aux agences confessionnelles modernistes. En fin de compte, la plupart des conservateurs ont quitté la dénomination de nouveaux groupes, notamment l’Église presbytérienne orthodoxe (1936).
Le conservateur presbytérien le plus important était le brillant érudit du Nouveau Testament J. Gresham Machen, qui a servi pendant des décennies à la Faculté du Princeton Seminary. Machen a aidé à fonder Westminster Seminary, le conseil indépendant et l’Église presbytérienne orthodoxe. Plus important encore, il a écrit l’interprétation définitive du libéralisme théologique et la menace qu’elle pose au christianisme authentique.
Dans Christianisme et libéralisme (1923), Machen a soutenu que le modernisme n’était pas une forme de christianisme mise à jour mais était plutôt une religion différente qui rivalisait avec le christianisme biblique. Les libéraux théologiques peuvent utiliser le même vocabulaire que le christianisme, mais ils travaillent à partir d’un dictionnaire différent en raison de leur rejet de l’inspiration biblique et d’autres doctrines fondamentales. Le libéralisme ne mène pas au renouvellement du christianisme pour le monde moderne, mais entraîne complètement le rejet du christianisme authentique. Le produit final du libéralisme est l’incrédulité.
L’histoire a prouvé Masen un prophète. En 1983, l’Église presbytérienne aux États-Unis d’Amérique a été l’une des confessions historiquement réformées qui ont fusionné dans ce qui est maintenant l’Église presbytérienne (États-Unis). En 1983, la PCUSA comptait plus de 3,1 millions de membres. Aujourd’hui, l’adhésion est inférieure à 1,1 million de membres. Le PCUSA s’engage à la théologie progressive et à l’éthique sociale. Plusieurs de ses séminaires ont une réputation d’élite, mais tous sont libéraux et en baisse. Les églises continuent de quitter la dénomination en raison de sa dérive progressiste, en particulier de l’ordination des individus LGBTQ. Rien de tout cela n’est une recette pour un engagement solide envers la fidélité de la grande commission.
L’histoire du presbytérisme principal au cours des 100 dernières années est une histoire édifiante. Le libéralisme théologique est incompatible avec le christianisme authentique. Lorsque les églises ou les dénominations commencent à s’adapter à l’esprit de l’époque, ils nient inévitablement la foi qui a été une fois pour toutes délivrée aux Saints (Jude 3).
