Le ressentiment des chrétiens envers les arts remonte à loin. Dès Tertullien, Augustin d’Hippone et même des philosophes grecs comme Platon, nos ancêtres intellectuels ont fustigé les arts comme étant pourvoyeurs de péché, de désordre et d’excès. Et depuis les débuts du cinéma en 1897, les films ont subi l’examen minutieux des protestants et des catholiques, qui croient que ce média est un pablum d’évasion qui déverse du sexe et de la violence sur des esprits impressionnables. Il n’est pas nécessaire de chercher beaucoup dans le monde chrétien pour trouver ceux qui dédaignent le cinéma et considèrent Hollywood comme une ruche de racailles et de méchancetés.
Pour les cinéphiles, en revanche, le cinéma peut être une expérience magique, offrant une chance de s’évader dans les rêves et les idées des autres. Le grand cinéma accomplit la profondeur de ce que font le grand théâtre et la littérature, mais d’une manière unique. Cela crée du sens à travers les visuels. Montage, cinématographie et mise en scène pourrait devenir les « stigmates » visuels par lesquels la forme communiquerait et créerait quelque chose d’incarné et de véridique.
Ces « stigmates » font l’objet de Le salaire du cinéma (IVP Academic, 256 p.), un manuel récent sur la théorie du cinéma rédigé par Crystal L. Downing, professeur à la retraite du Wheaton College. Fervente et éminente érudite de la célèbre théologienne anglaise Dorothy L. Sayers, Downing aborde son nouveau travail avec le même respect pour son « Virgile » danteen en utilisant la théologie unique de l’art de Sayers comme guide pour comprendre la nature de l’esthétique cinématographique au milieu des profondeurs infernales de la théorie et de l’histoire du cinéma.
Décédée en 1957, Sayers a vécu l’âge d’or du cinéma, se lançant à plusieurs reprises dans l’écriture de scénarios de films muets et parlants dans les années 1920 et 1930. Son livre de 1941 L’esprit du créateur reste l’une des œuvres modernes les plus renommées pour explorer la relation entre l’art et la divinité. Comme elle le croyait : « Malgré le péché originel, les humains peuvent générer de la beauté, que ce soit par des actions, des paroles ou des actes artistiques, grâce au don de créativité de Dieu. »
Bien que membre de l’Église anglicane, Sayers avait tendance à croire que les artistes ouvertement croyants étaient coupables d’un savoir-faire médiocre, produisant des œuvres de piété « grotesquement irrévérencieuses » et méprisant le « christianisme » par leur travail de mauvaise qualité. Elle méprisait le mauvais talent artistique et croyait que le mauvais art était une manipulation émotionnelle. Le bon art ne peut pas être une propagande manipulatrice.
Les travaux universitaires de Downing approfondissent la nature même du médium, affirmant que le cinéma contient en lui l’essence du imago dei. Il crée une expérience communautaire et liturgique. Sa forme s’apparente donc à une adoration et apporte quelque chose d’incarnationnel au monde.
Comme l’affirme Sayers, « la créativité humaine répond aux imago dei», car il permet à l’homme de devenir « un créateur et un artisan comme lui ». Reprenant cet argument, Downing affirme que le cinéma offre une forme d’union entre le créateur et la création.
Cependant, un véritable engagement chrétien dans le cinéma nécessite « d’inculquer un regard sain et généreux » plutôt que de « simplement rechercher des messages chrétiens ». Comme elle le soutient, les détracteurs chrétiens rejettent le média comme « un système de diffusion de contenu » qui fonctionne comme un « simple (transmetteur) de perspicacité spirituelle ». Ils recherchent des films simplistes qui inculquent leurs valeurs, mais qui manquent du savoir-faire et de la discipline des grandes œuvres cinématographiques.
Le salaire du cinéma condamne également la consommation à faible effort et l’artisanat à faible effort. Il reproche aux spectateurs d’exiger un divertissement superficiel et propagandiste ainsi qu’aux cinéastes et aux financiers qui le produisent, arguant que cela équivaut à une grave hérésie spirituelle dans laquelle la création artistique est séparée de la source divine de toute création.
La vérité chrétienne que Downing voit dans le cinéma ne se limite pas aux épopées bibliques mais est elle-même enracinée dans la forme. Les exemples de films qu’elle utilise pour explorer le médium incluent des films profanes comme Pont sur la rivière Kwaï, Ex Machina, Homme-oiseau, Perdu dans la traduction, Kong : L’Île du Crâneet Barbiemontrant que les profondeurs incarnées du cinéma reposent sur sa capacité à capturer la vérité dans l’image, ce qui signifie que même les cinéastes laïcs et athées s’engagent dans un acte divin sans le connaître à travers leur « savoir-faire, leur beauté artistique et leur vérité structurelle ».
Le travail de Downing constitue une réflexion stimulante sur la nature du médium et de l’artisanat. Tout en jonglant avec des sujets qu’elle admet ouvertement impénétrables, son recours à la théologie de Sayer donne au texte une base solide qui appelle toujours le lecteur à réfléchir « sur le médium lui-même plutôt que simplement sur ses propres expériences édifiantes en tant que spectateurs ».
