Fidèlement politique

Thibault Delacroix

Fidèlement politique

Il y a plus de 20 ans, David Koyzis écrivait Visions et illusions politiquesune introduction chrétienne utile aux idéologies politiques des sociétés occidentales de la fin de la modernité. Il a expliqué comment ces idéologies proposent leurs propres visions du monde implicites qui imitent l’histoire biblique de la rédemption. Chaque idéologie politique prend un aspect particulier de la création et lui confère une importance ultime, ce qui signifie que ces visions du monde sont des espèces d’idolâtrie.

Le nouveau livre de Koyzis Citoyenneté sans illusions : un guide chrétien pour l’engagement politique (IVP Academic, 168 pp.) peut être considérée comme la suite pratique, offrant des conseils à ceux qui ont rejeté les mensonges du monde et cherchent maintenant à vivre leur vie politique à la lumière du double plus grand commandement : aimer Dieu et aimer son prochain.

Koyzis définit le citoyen comme un membre de la communauté dont la tâche fondamentale est de rendre justice. La « citoyenneté » rend alors responsable de la justice publique, car « la communauté politique est uniquement chargée de rendre la justice publique ». Son livre offre une sagesse pratique aux chrétiens à la lumière de ce cadre utile.

Le livre met en garde contre les dangers de l’ère numérique et de « l’illusion virtuelle » qui nous trompe avec une pseudo-communauté qui n’exige aucun réel sacrifice et nous incite à négliger nos voisins tangibles. Reprenant une note à la Jordan Peterson, Koyzis soutient que nous ne pouvons être utiles politiquement que si nous commençons chez nous, au niveau local. Il met en garde contre la ferveur révolutionnaire et recommande le discernement communautaire pour une résistance prudente à la tyrannie. Il explique que la désobéissance civile est non seulement autorisée, mais constitue dans certaines circonstances un devoir chrétien, même si les chrétiens doivent toujours être prêts à en supporter les conséquences.

L’autre chapitre particulièrement instructif est le chapitre 8 sur la « citoyenneté mondiale ». Koyzis discute ici du nationalisme et des différents développements nationalistes apparus au cours de la dernière décennie. Il affirme une véritable loyauté envers sa nation, mais il soutient également que le christianisme, à certains égards importants, est fondamentalement « cosmopolite ». L’Évangile nous oriente au-delà de toute tribu, nation, etc. Nous nous soucions de l’humanité tout entière, mais cela n’implique pas un gouvernement mondial unique ni l’effacement des particularités nationales.

Mais malgré les avantages du livre, Koyzis laisse de côté certains points importants.

L’une des omissions frappantes de ce livre est l’absence de discussion sur les textes bibliques clés sur la citoyenneté chrétienne : Hébreux 13 :14, Philippiens 3 :20 et Éphésiens 2 :11-22. L’auteur de l’épître aux Hébreux explique que nous n’avons pas de ville durable ici, mais que nous cherchons celle qui est à venir. Dans Philippiens et Éphésiens, Paul explique que la citoyenneté ultime d’un chrétien est au ciel. Toute réflexion chrétienne appropriée sur la politique temporelle doit tenir compte de l’impact de notre citoyenneté céleste manifestée dans l’Église. C’est un thème majeur dans les écrits d’Augustin d’Hippone, notamment dans son chef-d’œuvre La Cité de Dieuet il est remarquable que Koyzis ne fasse jamais référence à ce livre fondateur.

Le travail d’Augustin remettrait également en question certaines hypothèses sur le thème de la justice. La Cité de Dieu réitère la conception classique de la justice comme rendre ce qui est dû, mais Augustin ajoute que la justice exige que Dieu reçoive ce qui est dû. Tout régime politique qui ne parvient pas à honorer Dieu de manière explicite et intentionnelle manque à la justice. Dans la théologie augustinienne, la seule société sur terre qui peut parvenir à une véritable justice est l’Église. Et cela confère à l’Église une signification politique qui n’est pas prise en compte dans l’œuvre de Koyzis.

Ce livre s’appuie sur les travaux magistraux antérieurs de Koyzis exposant les idéologies politiques en offrant un aperçu pratique sur la manière de nous comporter politiquement dans ce monde.

Koyzis semble subtilement assumer une forme de dualisme sacré/laïc qui ne parvient pas à communiquer correctement la signification politique de l’Église. Cela revient lorsqu’il dit que la prédication et la croissance de l’Église ne sont qu’« indirectement » politiques et que le fait de devenir disciple chrétien a des « implications » publiques. Mais cela se produit aussi lorsqu’il cherche à résister, à juste titre, aux tentations social-évangéliques ou à toute marginalisation sociologique de l’Église. Koyzis soutient que l’Église n’est pas un centre communautaire répondant à tous les besoins sociaux de la société. Cependant, dans sa défense, il occulte la nature politique de l’Église. L’Église est le cœur de la société – une polis paradigmatique qui manifeste la véritable socialité. Sa présence remodèle le monde qui l’entoure simplement en étant ce qu’il est.

Un élément clé ici, à mon avis, est un commentaire à la fin du livre : « Je ne soutiendrai jamais que le but de l’Église rassemblée est d’élever de bons citoyens. » Cette déclaration est chargée d’hypothèses sur ce que signifie être un bon citoyen et sur la manière dont cela est lié à la vraie religion et à l’Église. On pourrait le dire ainsi : le but de l’Église est de faire de bons citoyens du royaume de Dieu, de la cité céleste. C’est ce qu’est le discipulat. Il ne s’agit pas simplement d’encourager les croyants à mener une vie de dévotion privée. Il s’agit plutôt de construire cette communauté appelée l’Église.

Augustin a déclaré à un fonctionnaire païen que la citoyenneté céleste complique et remodèle notre loyauté envers notre patrie terrestre. Il a expliqué que les agents politiques qui reconnaissent cette réalité feraient tout ce qu’ils peuvent pour servir cette ville céleste en soutenant « le petit groupe de ses citoyens qui sont des pèlerins sur cette terre ».

Un véritable régime politique est marqué par la justice, et la justice exige de donner à Dieu ce qui lui est dû, c’est-à-dire l’adoration. L’Église, bien qu’imparfaite, a l’intention de faire exactement cela et appelle toutes les personnes à se joindre à elle dans cette tâche. Cela a certainement un impact sur la société dans son ensemble, et l’influence politique « indirecte » de l’Église vise à amener la société dans son ensemble à mieux s’aligner sur la politique qu’elle vit.

Ce livre s’appuie sur les travaux magistraux antérieurs de Koyzis exposant les idéologies politiques en offrant un aperçu pratique sur la manière de nous comporter politiquement dans ce monde. Il gagnerait à réfléchir davantage sur la manière dont notre allégeance politique au royaume de Dieu et la nature politique de l’Église elle-même influencent notre loyauté envers les régimes politiques temporels. Mais en tant que guide pratique pour un engagement politique prudent dans les différentes villes terrestres dans lesquelles nous nous trouvons, c’est un admirable texte d’introduction.