En 2016 à la suite de la Cour suprême Obergefell Décision qui a reconnu le mariage homosexuel comme un droit constitutionnel, j’ai finalement vu la crise prendre forme que j’avais prévu pendant près de deux décennies. Comment ça? Parce qu’en 1999, j’avais travaillé comme associé en droit d’été à la bourse de prison en essayant de adopter la Religied Liberty Protection Act et j’avais été témoin de l’opposition des militants des droits des homosexuels. Soudain, j’ai réalisé que la communauté LGBTQ a identifié la liberté religieuse comme une menace et chercherait à limiter le libre exercice de la religion autant que possible.
Quand le Obergefell La décision est tombée, la crise a pris forme. La liberté religieuse et les droits des homosexuels étaient en collision. La scène a été fixée à la gauche américaine pour utiliser la législation et les réglementations anti-discrimination non seulement pour imposer les chrétiens dans les métiers de mariage tels que les fleuristes et les boulangers, mais aussi pour pousser les chrétiens hors du secteur à but non lucratif partout où ils ont insisté sur une vision masculine du mariage. Peu de chrétiens ont jamais réalisé à quel point la menace était et est sérieuse.
La liberté religieuse est passée de la préoccupation des minorités religieuses à un type de problème politique beaucoup plus large en raison de l’affrontement continu des sensibilités progressistes religieuses et laïques propulsées par la révolution dans la sexualité humaine. La récente création par le président Trump d’une Commission de la liberté religieuse de la Maison Blanche est un signe de la plus grande importance de la question. La Commission est spécifiquement chargée d’évaluer les menaces à la liberté religieuse et de trouver des moyens d’améliorer les protections. Notamment, un examen de l’histoire de la liberté religieuse américaine fait partie de l’ordre du jour. Historiquement parlant, il serait logique de souligner le degré auquel la liberté religieuse est l’une des valeurs américaines les plus distinctives. Ceux qui affirment que la liberté religieuse du premier amendement contourne en quelque sorte la loi ou opère comme une carte «sortir de prison» ignore le fait (comme Steven D. Smith l’a souligné) que le libre exercice fait partie de notre loi la plus fondamentale, la Constitution américaine.
L’alignement de la Commission révèle de sérieux frappeurs lourds dans le domaine de la liberté religieuse. Ryan Anderson, auteur d’un livre précédemment interdit sur le transgenre et un défenseur important de la liberté religieuse; Rabbi Meir Soloveichik de l’Université de Yeshiva; Allyson Ho, un avocat d’appel distingué qui a fait valoir devant la Cour suprême; et Kelly Shackelford, qui dirige le cabinet de litige religieux, First Liberty, représente tous un énorme engagement avec des questions impliquant le libre exercice de la religion. Shackelford, un évangélique, est une sorte de pionnier dans le domaine et a réussi aux niveaux les plus élevés. Le lieutenant-gouverneur du Texas, Dan Patrick, élu à trois fois, dirige la commission. L’archevêque catholique romain de New York, le cardinal Timothy Dolan, siège également à la commission et a été l’un des principaux architectes de la campagne quinzaine pour la liberté menée par l’Église catholique en 2012 et qui s’est poursuivie comme une semaine de liberté religieuse depuis des années.
S’il est vrai que la Cour suprême a été relativement amicale avec les revendications de la liberté religieuse ces dernières années, le plan d’action est de tenter de modifier le droit pour mieux soutenir le droit constitutionnel. À titre d’exemple, la Religious Freedom Restoration Act (RFRA) de 1993 a été la principale raison pour laquelle Hobby Lobby a survécu au mandat HHS de l’administration Obama que les employeurs fournissent un contrôle des naissances et des abortifs dans leurs régimes d’assurance. Sans la protection de la RFRA, la société aurait été ruinée par d’énormes amendes ou obligée de vendre.
Le problème est que dans les années peu de temps après le passage de la RFRA, la Coalition for Religious Liberty s’est effondrée. Une tentative ultérieure, la Loi sur la protection de la liberté religieuse, visait à faire pression pour une plus grande protection aux États-Unis. Cette législation a fini par être grandement diluée dans la loi religieuse sur l’utilisation des terres et les personnes institutionnalisées et n’a pas été utile à des demandeurs tels que le Colorado Baker Jack Phillips, qui continue d’être ciblé dans son État. En outre, il est vrai que la récente législation de la gauche laïque a explicitement visé à exclure ou à limiter le fonctionnement de la RFRA.
La Commission produira un rapport, ce que nous pouvons espérer avoir une influence. Mais ce qui est important, c’est que cet accent mis sur la liberté religieuse ne soit pas un événement isolé du genre qui apparaît en tant que module de politique publique. La liberté religieuse mérite plutôt une attention des citoyens et des fonctionnaires américains. Le grand théoricien politique catholique John Courtney Murray a aidé à diriger son église vers l’étreinte de la liberté religieuse au milieu du 20e siècle. Il a effectivement soutenu que les clauses de religion de la Constitution agissent comme des «articles de paix». Contrairement aux arguments progressistes laïques selon lesquels la liberté religieuse déforme en quelque sorte la démocratie, Murray a noté que l’honorer la liberté religieuse est profondément pratique car elle aide les gens à vivre ensemble dans une société pluraliste. Espérons que la commission du président Trump pourra rappeler aux Américains à quel point il est important d’honorer la foi plutôt que d’essayer de la faire entrer dans la soumission.
