Les évaluations de la récente élection de l’évêque Robert Prevost en tant que pape ont souligné l’importance de son nom choisi – Leo XIV. Beaucoup ont lu dans ce choix les parties notables du dernier pape nommé Leo, Leo XIII (1878-1903), qui a été pris en sandwich entre deux des papes les plus conservateurs de l’histoire de l’Église moderne – Pius IX (1846-1878) et Pius X (1903-1914). Alors que ces papes ont mis en garde contre les dangers de la société moderne – sécularisation, critiques plus élevées, naturalisme, matérialisme et même démocratie elle-même – Leo XIII a établi le thomisme comme fondement du système éducatif de l’Église. Leo XIII a également abordé les défis de la révolution industrielle et des réactions à celle-ci (comme le socialisme et le communisme). Le nom de Leo XIV conduit beaucoup à espérer que le conservatisme intellectuel et la flexibilité de l’économie caractériseront la prochaine papauté.
Un morceau connexe de l’héritage de Leo XIII peut parler directement de questions entourant le premier pape américain. Hugh Hewitt s’est demandé, par exemple, si Leo XIV sera plus convivial pour les États-Unis que Francis. De la connaissance probablement des paroles «d’au moins une, sinon la totalité, des chansons à thème de l’île de Gilligan, des acres verts ou de Mister Ed», à la recherche pour les White Sox de Chicago et les Wildcats de l’Université Villanova, Leo a la culture américaine dans ses os d’une manière qui le rendra difficile de considérer les États-Unis comme hostiles à l’église. En tant que baby-boomer, le pape «se fera» dans les références, les affiches de Farah Fawcett, la fièvre du samedi soir et les mâchoires », ajoute Hewitt. Plutôt qu’une société étrange et vulgaire, le nouveau pape peut considérer l’Amérique comme ordinaire, même normal.
Si c’est vrai, Leo XIV aura une vision très différente de l’Amérique de son homonyme, Leo XIII. Dans tous les commentaires sur ses réalisations, les écrivains ont ignoré la condamnation par le Léon XIII de l’Américanisme en tant qu’hérésie. Certes, son encyclique, Testicule Benevolentiae Nostrae (1899) était de ton léger et court sur les détails, en particulier par rapport aux longues critiques de la société moderne que Pius IX et Pius X ont produites. Pourtant, pendant près de six décennies, les prêtres, les évêques et les religieux aux États-Unis devaient être prudents lorsqu’ils discutent de la place du catholicisme romain dans la société américaine.
L’occasion de l’encyclique de Leo XIII était en fait une controverse en France. Là, l’héritage de la Révolution française avait perturbé l’Église (un euphémisme). Mais les prêtres qui voulaient rendre le catholicisme romain compatible avec la République française, se tournaient vers l’Église américaine pour l’inspiration. Une biographie d’Isaac Hecker, la fondatrice américaine des Pères Paulist, traduite en français, a mis en lumière les moyens de rendre l’Église compatible avec la démocratie libérale. Les harmonieurs ont favorisé les efforts d’Américains comme Hecker tandis que les conservateurs ont défendu la hiérarchie comme précieuse pour l’église et la société. Une introduction pro-française à la biographie a déclenché des alarmes au Vatican, ce qui a conduit au rejet de l’Américanisme par Leo XIII. Alors que le pape a écrit chaleureusement des États-Unis et a encouragé l’Église américaine à poursuivre son ministère parmi les Américains, Leo a condamné les efforts pour conformer les structures et les enseignements de l’Église aux habitudes américaines. Leo craignait que les idéaux d’égalité et de liberté puissent maintenir des hypothèses selon lesquelles toutes les personnes étaient naturellement vertueuses ou que la liberté de pensée était un trait bienvenu parmi les croyants.
Aucune retombée majeure n’est venue de cette encyclique, mais ses restrictions ont persisté jusqu’aux années 1960. Au cours de la décennie après la Seconde Guerre mondiale, lorsque l’anti-catholicisme a gagné en popularité par l’attention au livre à succès de Paul Blanshard, Liberté américaine et pouvoir catholique (1949), John Courtney Murray, prêtre enseignant dans un séminaire jésuite à Woodstock, dans le Maryland, a défendu le catholicisme romain en faisant valoir que les fondateurs américains avaient utilisé l’enseignement médiéval de la loi naturelle comme base pour les libertés gouvernementales et civiles. Les supérieurs de Murray et les responsables du Vatican ont cependant condamné les opinions de Murray. Pendant près d’une décennie, il n’a pas pu publier sur les relations d’État de l’église (ou a utilisé un pseudonyme quand il l’a fait). Avec l’élection de John F. Kennedy en 1960, Murray a refait surface dans des discussions sur le catholicisme romain et le gouvernement américain. En fait, Temps Le magazine a mis Murray sur sa couverture du 12 décembre 1960, seulement cinq semaines après la victoire de Kennedy. Le premier président catholique romain a apparemment confirmé les opinions de Murray sur la capacité de l’Église à s’adapter à la démocratie libérale. Puis vint Vatican II lorsque les évêques ont formulé Dignitatis humanae (1965), une déclaration qui a donné l’approbation de l’église à la liberté et à la diversité religieuses.
De nombreux observateurs considéraient Vatican II comme une justification de Murray, mais il était également en fait un rejet doux de la condamnation de l’Américanisme par Leo XIII. Ce que cette balançoire entre Leo XIII et Vatican II signifie pour le pape actuel est impossible à dire. Mais c’est une question non moins importante que l’enseignement social d’un pape ou la philosophie éducative. Grâce à l’attrait de l’intégalisme parmi les intellectuels catholiques américains – l’idée que l’Église et l’État doivent coopérer pour cultiver une société pieuse – la décision de Leo d’utiliser le nom d’un pape anti-américain peut fournir plus de place aux critiques post-libérales des États-Unis. Au lieu d’être un signe rassurant des condamnations du nouveau pape, son nom pourrait envoyer des signaux qu’un Américain ordinaire – clerggie ou laïc – se résume à l’un des papes les plus réfléchis du passé récent de l’Église.
