La nouvelle selon laquelle George Carey, l’ancien archevêque de Cantorbéry, s’est prononcé en faveur du suicide assisté au Royaume-Uni devrait être un choc mais pas une surprise. C’est un choc car l’Église devrait être le lieu où la vie est considérée comme sacrée, et tout ce qui compromettrait cela devrait être rejeté. Ce n’est pas une surprise car l’Église anglicane a une longue tradition de position progressiste en politique, même si elle est toujours en retard de quelques années sur le consensus culturel général.
Dans une société où le bonheur personnel (défini généralement comme un sentiment de bien-être psychologique) est devenu l’impératif moral le plus important, certaines institutions accèdent inévitablement à de nouvelles positions de pouvoir et d’influence tandis que d’autres déclinent ou se transforment. Le divertissement et la médecine seraient les plus importants des premiers, l’un nous distrayant de l’ennui ou des fardeaux de notre vie, l’autre soulageant nos douleurs et nos souffrances. Cependant, la médecine n’est pas seulement devenue plus importante pour la société et n’a pas accru le pouvoir des industries avec lesquelles elle est liée, comme les sociétés pharmaceutiques, elle s’est également transformée. Fini l’époque hippocratique où le médecin jurait de ne pas administrer de poisons, de produits abortifs ni d’abuser du corps. Nous vivons une époque où la tendance des impératifs moraux va dans la direction exactement opposée. L’éthicien médical chrétien Farr Curlin décrit le changement sous-jacent comme celui de l’art de la médecine, qui consiste à prendre soin de la personne dans sa totalité sur la base de critères objectifs, vers la fourniture de services, de plus en plus compris en termes subjectifs et thérapeutiques.
Et maintenant nous voyons l’Église – ou du moins certains dirigeants de l’Église comme Carey – faire de même. Carey voit une profonde incohérence dans le fait de permettre aux malades en phase terminale de refuser un traitement qui prolonge la vie, mais de leur refuser la possibilité de choisir ce qui les tuerait activement. Mais il y a une énorme différence entre laisser une maladie suivre son cours et mettre fin à une vie. Pour ceux dont l’esprit est façonné par l’exaltation de l’autonomie et les intuitions thérapeutiques de notre culture contemporaine, la distinction n’est peut-être pas claire.
Il ne faut jamais minimiser la souffrance des malades en phase terminale. Chaque cas est une tragédie douloureuse pour la personne et les proches concernés. Les soins et la compassion ne sont pas négociables dans de telles situations. Mais le passage au suicide assisté a plus de conséquences que le simple fait de mettre un terme rapide à l’agonie du patient. Dans une société où le suicide assisté peut être imaginé comme une option plausible, voire attrayante, pour ceux qui souffrent, un changement s’est déjà produit dans l’imaginaire moral de la société. Il est devenu profondément thérapeutique et épris de l’autorité et de l’autonomie humaines plutôt que divines. Et cela signifie que les critères permettant de décider si une vie vaut la peine d’être vécue sont déjà fluides.
Il y a ici une analogie avec les sociétés qui autorisent l’avortement. Les arguments du viol et de l’inceste ont un puissant impact émotionnel, mais pour les accepter, il faut déjà admettre un principe qui ne peut être contenu dans des limites aussi étroites : le bébé dans l’utérus n’a aucune valeur ni aucun droit intrinsèques. Dans le même ordre d’idées, l’aide médicale à mourir pour les personnes qui souffrent, par exemple, des dernières semaines d’un cancer, ne peut pas se limiter à de telles souffrances physiques, car elle entraîne la légitimation d’autres hypothèses concernant ce que signifie être humain : l’autonomie, le contrôle et une droit subjectif de décider si une vie vaut la peine d’être vécue. Cela me permet non seulement de décider si ma vie vaut la peine d’être vécue pour les raisons que je choisis, mais aussi de décider si la vie des autres vaut la peine d’être vécue, en particulier de ceux qui sont incompétents pour prendre leurs propres décisions ou qui peuvent être contraints d’accepter. avec mon évaluation. Mais pour un chrétien, de telles prétentions au pouvoir et au contrôle sur ma vie et sur celle des autres appartiennent en fin de compte et uniquement à Dieu, à l’image duquel nous sommes créés. Et lorsque l’Église s’occupe des soins de fin de vie pour les malades en phase terminale, elle ne peut pas le faire au prix d’effacer ce que signifie être humain.
Les motivations de Carey sont sans aucun doute du plus haut niveau : le désir d’aider les faibles et ceux qui souffrent au moment où ils en ont besoin. Mais le suicide assisté, quelle que soit sa motivation, nie la valeur de la vie humaine. Le fait que les dirigeants de l’Église, ceux qui sont responsables avant tout d’enseigner ce que signifie être humain, soient désormais partie prenante à cela est un manquement tragique – ou plutôt un rejet – du devoir que Dieu nous a confié.
