L’entreprise ferme ses portes en 1753. Ferdinand VI et Benoît XIV ne se voient jamais : ils s’écrivent, se testent par l’intermédiaire d’ambassadeurs et finissent par signer un concordat qui réorganise la répartition du pouvoir dans l’Église espagnole. Le roi se présenta ; Rome l’a préconisé. Entre ces deux verbes, des centaines d’évêques ont été créés au cours d’un demi-siècle.
L’un d’eux s’appelait Javier Delgado Medina. C’est ce que dit le dossier sur lequel est basé ce rapport : un nom, une position et un siècle. Ni diocèse, ni date de naissance, ni ville d’origine. La tentation, à ce stade, est de combler les lacunes avec un roman. Nous n’allons pas le faire. Nous allons reconstruire la machine qui a produit des hommes comme lui, ce qui est la manière la plus honnête de représenter l’un d’entre eux.
Chapitre I : La machine à fabriquer des évêques
Le concordat de 1753 n’est pas tombé du ciel. Il a mis fin à des décennies de frictions entre Madrid et Rome sur trois questions très terrestres : qui nommait les prélats et les chanoines, qui percevait les revenus des bénéfices vacants et dans quelle mesure un ecclésiastique mécontent pouvait faire appel devant les tribunaux du roi. L’accord donnait à la couronne la présentation des bénéfices consistoires, c’est-à-dire des évêchés et des dignités majeures. Le Saint-Siège conserva la recommandation canonique, ce qui n’était pas peu de chose, mais il arriva à une signature au verre déjà taillé.
Depuis lors, la course épiscopale se joue en Espagne. À la Chambre de Castille, les consultations ont été préparées, les mémoires de mérite ont été accumulés et les listes restreintes ont été préparées. Un chanoine ayant de bons parrains pouvait mourir évêque ; un théologien brillant, sans personne pour le recommander, à peine. Cela ne veut pas dire que les élus étaient médiocres. Cela signifie que la vertu, à elle seule, ne suffisait pas pour y arriver.
La monarchie se bat depuis un siècle pour le contrôle des nominations, et les Bourbons n’inventent rien : ils héritent de la doctrine régaliste et l’appliquent avec plus de méthode. Le roi ne présenta pas seulement des mitres. Il élisait également l’inquisiteur général, distribuait des avantages et décidait quel ecclésiastique monterait et lequel resterait toute sa vie à dire la messe dans une paroisse de montagne. Les évêques espagnols du XVIIe siècle n’étaient pas seulement des pasteurs d’âmes. C’étaient aussi des fonctionnaires d’un État qui apprenait à tout gouverner.
Chapitre II : Le cursus honorum de la mitre
Le parcours habituel commence dans un collège, une université prestigieuse ou dans le chœur d’une cathédrale. Viennent ensuite les examens des chanoines professionnels : le doctorat, le master, le lecteur. C’étaient des tests difficiles, avec un tribunal, un exercice écrit et un sermon entre les deux. Le chanoine doctoral, en particulier, a passé sa vie parmi les dossiers, car il était le cerveau juridique du chapitre et celui qui connaissait le mieux les tenants et les aboutissants du droit canonique et des revenus du chapitre.
De là à la mitre, il y avait une distance qu’on parcourait avec patience. Les petits diocèses servaient souvent d’étape avant d’accéder aux grands sièges. Les gagnants étaient généralement des hommes mûrs, ayant un emploi et des décennies de service à la couronne ou à l’Église. Ce n’était pas une race de jeune homme ; C’était une race d’hommes qui avaient déjà démontré qu’ils savaient administrer, prêcher et ne pas causer de troubles.
L’arrivée au diocèse a eu sa liturgie. L’inauguration était généralement faite par un procureur, puis, lorsque le prélat était en mesure de se déplacer, on célébrait l’entrée solennelle: cloches, Te Deumune mairie pleine avec des habits de gala et une délégation qui mesurait, sans le dire, le poids politique du nouveau venu. L’évêque portait une soutane et une cape, une moceta et une calotte, et sur sa poitrine se trouvait une croix pectorale ; au doigt, la bague. La couleur pourpre que l’on associe aujourd’hui à l’épiscopat était déjà alors sa marque de fabrique dans le chœur.
Le problème est que beaucoup de ces prélats ne vivaient pas dans leur diocèse. Madrid en a lancé beaucoup. Un évêque conseiller, un évêque prédicateur de cour, un évêque ayant une charge dans les couloirs du pouvoir pourraient passer des années à gouverner par l’intermédiaire d’un vicaire général. Ce fut l’une des critiques les plus répétées contre le clergé espagnol du XVIIIe siècle, et elle ne venait pas des ennemis de l’Église, mais des réformateurs qui en faisaient partie.
Chapitre III : Un évêché était un État
Il est conseillé de ne pas perdre de vue la balance. Un diocèse du XVIIe siècle n’était pas un office administratif : c’était un territoire avec sa propre juridiction, avec des revenus, des vassaux et des procès. Dans de nombreuses régions d’Espagne, l’évêque était seigneur temporaire de villes et de lieux, administrait la justice civile dans ses seigneuries et collectait les dîmes, les prémices et les droits de toutes sortes. La tertias royale, cette partie des dîmes qui revenait à la couronne, rappelait à chacun que le roi avait aussi sa part de la récolte.
Les différences entre les onglets étaient épouvantables. La chaire primatiale de Tolède gérait des revenus qui la plaçaient parmi les plus élevés de la chrétienté, tandis que les évêchés petits et pauvres parvenaient à peine à maintenir un culte avec décorum. Cette inégalité explique bien des choses : pourquoi il y a eu tant de luttes pour la promotion, pourquoi les chapitres riches ont résisté à leurs prélats et pourquoi un évêque d’un diocèse modeste avait besoin d’une main gauche pour éviter de se retrouver en lutte avec son propre clergé.
Le conseil était le contre-pouvoir. Doyens, dignités, chanoines et racioneros formaient un corps qui choisissait leurs charges, défendait leurs revenus et administrait le chœur comme s’il s’agissait d’un petit parlement. La coexistence avec l’évêque dépendait de la répartition des horaires, de la répartition des messes et du responsable de l’usine de la cathédrale. Il y a eu des prélats qui ont gouverné pendant des décennies en paix avec leur conseil et d’autres qui ont laissé derrière eux des archives interminables.
Le gouvernement ordinaire était assuré par des édits et des lettres pastorales plutôt que par de grandes assemblées : les synodes diocésains étaient rares à ce siècle et la lettre imprimée remplaçait la salle de classe conciliaire. L’évêque visitait son diocèse quand il le pouvait, et de ces visites sortaient des livres contenant des questions et des réponses sur les temples, les revenus, les coutumes et les écoles. Il fonda ou soutena également les séminaires conciliaires, ces centres de formation que l’Église espagnole construisait depuis le concile de Trente et qui connurent au XVIIe siècle une seconde vie.
Chapitre IV : Les prélats qui lisent les réformateurs
Tous les évêques du XVIIIe siècle n’étaient pas des gardiens de la routine. Il y avait une génération de prélats qui lisaient des économistes, s’intéressaient à l’irrigation, à l’agriculture ou à l’enseignement et se méfiaient du baroque dévotionnel de leurs prédécesseurs. José Climent, évêque de Barcelone entre 1766 et 1775, en est l’exemple le plus cité : réformiste, exigeant envers le clergé, promoteur d’instructions pastorales et soupçonné de jansénisme par ses ennemis. Antonio Tavira y Almazán, évêque des îles Canaries et plus tard d’Osma, mourut en 1807 avec une réputation d’éclairé et avec de nombreux adversaires. Felipe Bertrán, évêque de Salamanque, fut inquisiteur général de 1775 jusqu’à sa mort en 1783. Et Francisco Antonio de Lorenzana, archevêque de Mexique puis de Tolède, cardinal et mécène des éditions savantes, incarne le prélat qui dépensait en livres et en typographies.
La grande épreuve de cette génération eut lieu en 1767, avec l’expulsion de la Compagnie de Jésus décrétée par Charles III. Les évêques publiaient des édits, lisaient les ordres en chaire et expliquaient à leurs fidèles pourquoi les jésuites quittaient l’Espagne. Certains l’ont fait par obéissance et d’autres avec conviction ; le plus, probablement, avec les deux choses en même temps. La machinerie du patronage fonctionnait dans les deux sens : le roi donnait les mitres et les mitres rendaient la loyauté.
Ce réformisme coexistait avec la suspicion. Les thèses épiscopales, qui exaltent l’évêque contre la primauté de Rome, et certaines lectures sur la grâce et les sacrements suffisent pour qu’un prélat tombe sous l’étiquette de janséniste. Bertrán lui-même, issu de l’Inquisition, a dû naviguer sur ce terrain glissant, entre la défense de l’orthodoxie et la protection des hommes de sa corde.
Chapitre V : Un nom sans fichier
Et nous revenons ici à Javier Delgado Medina. L’honnêteté est de dire ce qu’il y a : un nom, une position et un siècle. Les sources utilisées pour ce rapport n’incluent pas le diocèse qu’il a occupé, l’année de sa promotion, son lieu d’origine ou ses imprimés. Toute information biographique spécifique ajoutée à partir d’ici serait de la fumée, et la fumée se dissiperait dès que quelqu’un ouvrirait un dossier.
Ce que le lecteur peut faire, c’est le placer précisément dans son monde. Si Delgado Medina était évêque dans l’Espagne du XVIIIe siècle, il appartenait à ce corps de prélats venus des chapitres et des universités, présentés par la couronne, loués à Rome et obligés de composer avec leur chapitre, avec leurs dîmes et avec leur troupeau. Un homme avec une soutane violette, un anneau et une croix pectorale, qui expédiait les monuments le matin, signait les édits l’après-midi et, s’il était du nombre des bons, montait sur une mule pour visiter les paroisses faites d’argile et d’ardoise.
Pour résoudre le dossier, le tracé est connu des historiens. Les livres de présentation du Conseil de Castille et de la Chambre, conservés aux Archives historiques nationales ; les fonds diocésains, où dorment les édits et les lettres pastorales ; les relations ad limina que chaque évêque envoyait à Rome avec la photographie de son diocèse ; et, à l’autre extrémité de la carte, les archives des recommandations du conseil. N’importe laquelle de ces quatre traces suffirait à donner de la chair et des dates au nom. (EN ATTENTE : identification documentaire du diocèse et dates de Javier Delgado Medina)
Les archives de l’Église espagnole ne sont pas fermées, mais elles ne sont pas non plus complètement passées au peigne fin. Chaque génération de chercheurs revient sur les mêmes dossiers avec de nouvelles questions, et ce qui était hier une signature illisible est aujourd’hui un destin. La biographie d’un évêque du XVIIe siècle ne s’écrit pas avec inspiration : elle s’écrit avec patience, en comparant un mémorial des mérites avec un récit d’usine et un sermon imprimé avec la liste des confirmations d’une paroisse.
Pendant que ce travail arrive, Javier Delgado Medina continue d’être ce qu’il était pour presque tous ses contemporains : un homme de plus qui a soutenu le bâtiment. Ni saint d’autel, ni méchant en série. Un prélat du XVIIIe siècle, sa croix sur la poitrine et son diocèse sur le dos, attendant dans l’index d’un dossier qu’on prononce correctement son nom de famille.
