Alors que le Parlement britannique est désormais fermement aux mains des travaillistes, le gouvernement progressiste poursuit son projet de nouveau vote sur la légalisation du suicide assisté. Depuis que le Parlement a débattu de la question pour la dernière fois (et a rejeté de manière décisive la légalisation) en 2015, plusieurs autres pays occidentaux ont adopté une certaine forme d’euthanasie, avec de sombres résultats. Dans la plupart des cas, ce qui était vendu comme une pratique strictement contrôlée avec des critères très stricts, destinée uniquement aux patients en phase terminale et en grande souffrance, a commencé à se transformer en un chèque en blanc pour toute personne fatiguée de vivre ou jugée indigne de vivre. Au Canada, les décès liés à l’aide médicale à mourir ont été multipliés par treize en seulement six ans après la légalisation, pour représenter 4 % de tous les décès à l’échelle nationale.
Malgré ces avertissements, le soutien à l’euthanasie continue de croître. Le plus souvent, cette pratique est justifiée comme un antidote compatissant aux souffrances intolérables qui accompagnent certains décès, et en effet, personne ne peut rester insensible à de telles souffrances. Le moment est cependant étrange : pourquoi le soutien à l’aide à mourir a-t-il explosé exactement à la même époque et aux mêmes endroits où la médecine a le plus réussi à atténuer les souffrances de fin de vie ? Il y a deux siècles, personne ne pouvait espérer que la morphine soulageait son décès, et pourtant le suicide assisté était presque impensable en Occident. Qu’est-ce qui a changé ? Au moins quatre tendances ont contribué à cette transformation culturelle.
Premièrement, une série de changements dans les domaines de la biotechnologie et de la bioéthique nous ont encouragés à estomper la frontière entre « engendrer » et « créer » la vie humaine. Avec l’avènement de la contraception facile, nous avons commencé à considérer la création d’un nouvel enfant humain comme fondamentalement une question de choix, et même si c’était une question de choix, c’était aussi une question de technique. La volonté humaine, aidée par le savoir-faire scientifique, pourrait être employée soit pour « faire » un bébé (via l’insémination artificielle par donneur, la fécondation in vitro, ou peut-être même le clonage), soit pour empêcher sa fabrication (par contraception et avortement chimique ou chirurgical). ). Mais ce que nous avons le pouvoir de faire, nous devons logiquement avoir le pouvoir de le défaire. Si la vie humaine est un don miraculeux du pouvoir divin, elle échappe à notre contrôle. S’il s’agit d’un produit routinier de nos propres techniques, nous pouvons en faire ce que nous voulons : y mettre fin ou encourager les autres à le faire lorsque nous n’en avons plus besoin.
Deuxièmement, et dans le même ordre d’idées, nous avons élevé le « choix » au rang d’idole qui se justifie. « La vie est précieuse. Mais le choix l’est aussi », a écrit un député britannique en faveur du projet de loi. Cependant, le choix est plus précieux, a-t-elle poursuivi. Mais le recours au choix pour détruire sa propre existence est une auto-contradiction. Cet état d’esprit découle cependant de décennies de rhétorique sur l’autonomie devenue endémique dans notre culture : « Mon corps, mon choix » était la devise des militants du droit à l’avortement jusqu’à ce qu’elle soit également adoptée par les conservateurs opposés à la vaccination. Le choix est un bien donné par Dieu, mais uniquement comme moyen de parvenir à des biens supérieurs, et non comme une fin en soi.
Troisièmement, la technologie nous a conditionnés à rechercher la solution de facilité. Même si la médecine a contribué à réduire considérablement les souffrances liées à la maladie, elle nous a également dissuadés d’apprendre à bien supporter la souffrance. Même si les technologies des transports et des communications ont considérablement réduit les temps d’attente, elles nous ont privés de l’apprentissage des vertus de la patience – de la souffrance de supporter le temps. En ligne, nous avons été conditionnés à échapper aux relations et conversations indésirables d’un simple clic sur un bouton « bloquer » ou « mettre en sourdine », ou aux réunions intolérables en changeant d’onglet. À mesure qu’une culture habituée à la gratification instantanée et à l’évasion indolore vieillit progressivement, la pression en faveur d’une sortie facile de la vie elle-même ne fera que croître.
Quatrièmement, la seule chose qui peut rendre la mort supportable est la présence des autres : des amis qui nous soutiennent, de la famille et un pasteur ou un prêtre autour du lit de mort. Mais c’est précisément ce qui est devenu de moins en moins courant. La plupart des décès ont désormais lieu dans des hôpitaux ou des hospices, et non à domicile, et souvent en présence uniquement d’un médecin ou d’une infirmière. Aujourd’hui, de plus en plus de personnes meurent seules parce que de plus en plus de personnes vivent seules. Les liens familiaux se sont atténués et les amitiés étroites sont devenues de plus en plus rares. À mesure que la technologie multiplie nos « connexions » avec les autres, elle affaiblit et dilue chaque lien. Le collègue que vous rencontrez plusieurs fois par mois sur Zoom est beaucoup moins susceptible de se rendre à votre chevet que celui avec qui vous travaillez jour après jour. Un thème commun chez les patients recherchant une aide médicale au suicide est la solitude et l’isolement.
Alors même que le nombre de morts injustifiées s’accumule, la pression populaire en faveur de l’euthanasie ne fera que s’accentuer dans les années à venir, et il n’est pas difficile de comprendre pourquoi. Toutes les hypothèses et valeurs de notre société vont dans cette direction. Si les chrétiens veulent avoir une chance de tenir le coup dans les batailles législatives imminentes, ils devront fondamentalement remettre en question la culture de la commodité, du choix et de l’auto-création qui a rendu la campagne d’autodestruction si plausible aujourd’hui.
