Le lien instinctif entre la richesse et le bonheur est profond et fort dans la conscience humaine. À la fondation de l’Amérique, ce lien était si significatif que les signataires de la Déclaration d’indépendance ont adapté la formule Lockean, «la vie, la liberté et la poursuite des biens», la mettant à jour au trio le plus célèbre de «Life, Liberty et Pursuit de bonheur. » Cela pourrait être lues de manière plausible comme une spiritualisation de la perspective Lockean plus mondaine, car le «bonheur» dans la compréhension du XVIIIe siècle ne pouvait pas être simplement réduit en termes matériels.
L’économie et la psychologie modernes se sont affrontées avec la relation entre la richesse et le bonheur, avec l’économie plus souvent axée sur la première et la psychologie sur la seconde. Une distinction courante est faite entre le bien-être «objectif» et «subjectif», avec un bien-être objectif correspondant au domaine de l’économie, des biens matériels et des phénomènes observables, tandis que le bien-être subjectif doit faire plus avec les sens de soi la valeur, le plaisir et les bons sentiments.
Sans aucun doute, un certain niveau de richesse matérielle et objective est un élément de l’épanouissement humain, tout comme les sentiments subjectifs de plaisir et de contentement. Mais même lorsqu’il est combiné, ces deux éléments de l’expérience humaine n’épuisent pas les possibilités de bénédiction. En effet, c’est avec cette compréhension plus vaste de la bénédiction, de la prospérité ou de l’épanouissement que nous pouvons aller au-delà des perspectives temporelles, matérielles et psychologiques sur le bonheur. Il y a un élément spirituel indéniable et irréductible de la nature humaine qui doit être compté.
Cette dimension manquante de la réalité humaine limite le pouvoir de l’économie, de la psychologie et de toutes les autres sciences sociales pour expliquer la personne humaine dans un sens global. Le théologien luthérien Dietrich Bonhoeffer a décrit les problèmes avec «une forme laïque de pastorale» qui peut compter avec la maladie et la santé mais pas avec la signification spirituelle du péché. Le théologien et l’homme d’État réformé, Abraham Kuyper, a fait valoir puissamment que la vision de la personne humaine a une signification pour la forme de l’enquête ou de la discipline savante est à l’examen. «Homme, qu’il soit un pécheur déchu ou un produit en évolution de la nature», soutient Kuyper, «se présente dans chaque département et chaque discipline comme« le sujet qui pense »ou« l’objet qui invite la pensée ».»
Les explications partielles offertes par l’économie et la psychologie peuvent être vraies dans un sens limité, mais sans un aspect spirituel, ils s’échouent lorsqu’ils essaient d’expliquer des réalités complexes comme le bonheur et son lien avec les biens matériels.
Le problème s’est avéré si vexant qu’il a été décrit comme un paradoxe. Si la richesse matérielle est une bonne chose, et plus c’est mieux que moins, alors pourquoi semble-t-il y avoir des limites objectivement observables au bien subjectif expérimenté par l’augmentation de la richesse? Ce paradoxe semble être un phénomène social et individuel. Autrement dit, au niveau des sociétés, il semble y avoir un moment où l’augmentation de la croissance économique ne correspond pas à une augmentation du bonheur ou au «bien-être subjectif». Et cela semble être le cas au niveau macro de la communauté ainsi que le micro-niveau de la personne individuelle. Il existe des niveaux auxquels l’augmentation des revenus ne contribue pas seulement à l’augmentation du bonheur, mais peut réellement réduire les mesures du bien-être subjectif.
Une partie de la solution à ce paradoxe apparente est très claire: elle ne suit tout simplement pas cela parce que quelque chose est bon, alors cette chose est bonne en quantités infinies. La nourriture est bonne à manger, mais si nous en consomment trop, nous causons des dommages au lieu de promouvoir la santé de notre corps. Nous avons besoin d’oxygène pour vivre, mais il est possible de surdoser sur l’oxygène. Nous avons besoin d’eau pour survivre, mais nous ne pouvons pas vivre dans un océan.
La richesse est bonne et nous en avons besoin non seulement pour survivre mais pour prospérer. Mais lorsque notre poursuite de biens est désordonnée et sans attachement à des biens plus ultimes, il conduit à la maladie et à la tristesse plutôt qu’à la santé et au bonheur. « Nos cœurs sont agités jusqu’à ce qu’ils reposent en vous », a avoué Augustin à Dieu.
Jésus nous enseigne clairement: «sa vie ne consiste pas à l’abondance de ses biens» (Luc 12:15). De même, Jésus nous a appris à prier pour les biens matériels, mais seulement comme correctement liés aux biens spirituels. «Donnez-nous notre pain quotidien», nous demandons-nous, mais nous demandons également à Dieu de «nous pardonner nos péchés».
La solution au paradoxe de la richesse et du bonheur est finalement spirituelle. Dieu sait que nous avons besoin de biens matériels. Mais il sait aussi que nous ne devons en profiter que dans une relation appropriée avec les biens spirituels. «Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice», indique Jésus, «et toutes ces choses», c’est-à-dire quoi que nous ayons besoin, que ce soit des vêtements, des maisons, des voitures ou des chèques de paie, «vous seront ajoutés». Comprendre cette profonde vérité et le mettre en pratique non seulement nous rendra heureux mais en effet bénis, comme «les pauvres en esprit» et «ceux qui ont faim et soif de justice» (Matthieu 5: 3,6).
