Après n’avoir entendu aucune affaire à succès en matière de liberté religieuse jusqu’à présent cette législature, la Cour suprême a accepté en décembre d’en entendre une qui promet d’être importante. Il traite de l’autonomie de l’Église – un aspect important de la liberté religieuse qui a donné lieu à de nombreuses poursuites.
Lael Weinberger est avocate en pratique privée à Washington, DC et membre de la Stanford Law School. Auparavant, il était professeur à la faculté de droit de Harvard et assistant du juge de la Cour suprême Neil Gorsuch. Il a beaucoup écrit sur la liberté religieuse, a contribué à WORLD Opinions et a grandi en lisant Nouvelles du monde de Dieu.
J’ai récemment mené un entretien par courrier électronique avec Weinberger sur l’autonomie religieuse et ce qui se passe à la Cour suprême. Voici des extraits édités de notre conversation.
Quelles sont quelques-unes des questions clés en matière de liberté religieuse sur lesquelles les tribunaux seront confrontés – et que la Cour suprême devra peut-être aborder – en 2025 ?
La Cour suprême vient d’annoncer qu’elle entendra une importante affaire de liberté religieuse dans le Wisconsin plus tard en 2025. Nous en discuterons plus longuement à l’avenir, je suppose, donc pour l’instant, juste un petit aperçu : le Wisconsin a une exemption religieuse. de certaines taxes de chômage de l’État. La controverse vient de la façon dont il définit qui est suffisamment religieux pour bénéficier de l’exonération fiscale : il doit s’agir d’une organisation dirigée par une église ou une association d’églises et elle doit être exploitée à des fins « principalement » religieuses. Mais le gouvernement peut-il décider ce qu’est une église et ce qui est suffisamment « religieux » pour être qualifié ? C’est une question fondamentale : dans quelle mesure le gouvernement peut-il faire pour définir ce qui compte comme religion ?
Bien entendu, lorsqu’une affaire parvient à la Cour suprême, quel que soit le sujet qu’elle soulève, il reçoit beaucoup d’attention – à juste titre.
Même si la Cour suprême ne peut examiner qu’une poignée d’affaires traitant du premier amendement, voire aucune, les tribunaux inférieurs n’ont pas ce luxe. Il se passe beaucoup de choses dans ces tribunaux, n’est-ce pas ?
Certainement. Cela ne fait que quelques années que la Cour suprême a radicalement mis à jour son approche de la clause de libre exercice du premier amendement afin de mieux protéger la liberté religieuse. Nous observons actuellement ce phénomène devant les tribunaux inférieurs. Dans l’ensemble, cela a conduit à des victoires significatives en faveur de la liberté religieuse.
Par exemple, la Fellowship of Christian Athletes (FCA), un ministère qui s’engage dans de nombreux contextes sportifs scolaires, a remporté des procès importants au cours des deux dernières années contre des politiques scolaires publiques discriminatoires à l’égard des organisations religieuses. Le principe de base est que le gouvernement (y compris les écoles publiques) ne peut pas traiter la religion ou les groupes religieux comme des membres de seconde zone de la société. S’ils tentent d’exclure des groupes religieux – comme l’ont fait certaines écoles en essayant d’exclure la FCA – cette politique discriminatoire sera strictement examinée par les tribunaux.
Mais les juges peuvent faire preuve de créativité pour trouver des solutions à ces affaires, lorsqu’ils le souhaitent.
Bien sûr. Certains tentent de trouver une marge de manœuvre dans d’autres parties de l’analyse de la clause de libre exercice. Mon ami Eric Rassbach, avocat au Becket Fund for Religious Liberty, explique cela plus en détail ailleurs. L’exercice religieux doit être soigneusement protégé, disent parfois les tribunaux, mais peut-être qu’un cas particulier ne représente pas un véritable fardeau pour la religion, il n’est donc pas nécessaire d’appliquer le premier amendement.
Ou peut-être que les religieux qui portent plainte ne sont pas le bon type de religieux. L’affaire du Wisconsin, que la Cour suprême entendra plus tard cette année, en est un exemple.
Considérons également un cas venant de New York. L’État exige que l’assurance maladie des employeurs couvre les avortements, mais accorde une exemption aux organisations religieuses. Mais seulement certains types d’organisations religieuses : celles qui ont pour but d’inculquer des valeurs religieuses et qui emploient et servent principalement ceux de la même conviction religieuse. Les organisations religieuses ne bénéficieraient pas de cette exemption si elles servent des personnes dans le besoin qui ne partagent pas la même foi. Une requête demandant à la Cour suprême de réexaminer cette affaire est également en attente.
Un domaine clé sur lequel vous avez écrit est l’Église ou l’autonomie religieuse. Quelles sont les origines de ce concept, jusqu’où va-t-il et où sont les zones grises où des conflits ont surgi ?
L’autonomie de l’Église est l’idée selon laquelle les clauses religieuses du premier amendement protègent la capacité des institutions religieuses à gérer leurs propres affaires sans que le gouvernement leur dise quoi faire.
L’idée selon laquelle l’État ne peut pas dire aux églises quoi faire remonte loin dans l’histoire américaine et bien plus loin encore dans l’histoire de l’Église et de l’État dans la tradition occidentale. Si l’État – qu’il s’agisse d’un roi ou d’un congrès – peut choisir les dirigeants d’une église ou dire à une église qui peut en être membre et qui ne le peut pas, alors le contrôle ultime de la religion est réellement entre les mains de l’État.
Mais cela remonte encore plus loin, non ?
Certainement. L’idée selon laquelle l’Église et l’État devraient être séparés est en fin de compte une idée qui remonte à la Bible : Dieu, souverain sur tout, a confié des tâches importantes aux autorités humaines. Mais Dieu n’a pas confié toute autorité à un seul être humain ou à une seule institution humaine. Il ordonna au gouvernement civil d’accomplir des tâches importantes et à l’Église d’autres tâches importantes. Ce sont deux juridictions ordonnées par Dieu, avec leurs propres responsabilités.
L’Église n’arrête pas les criminels ; l’État ne décide pas qui peut être baptisé ou participer à la Cène du Seigneur. Je crois que nous avons la chance d’être dans un pays qui reconnaît cette distinction dans les autorités dans notre loi nationale fondamentale : le premier amendement de la Constitution.
Bien entendu, des questions difficiles se posent lorsqu’il s’agit de déterminer où les lignes doivent être tracées, et il existe parfois des zones de chevauchement. Les Églises devraient décider de leurs normes en matière de membres ou de dirigeants. Mais dans un cas extrême où un dirigeant d’église s’est livré à une mauvaise conduite criminelle, comme un abus sexuel au sein du clergé, Romains 13 indique que l’État a un rôle important à jouer dans la protection des innocents et dans la punition des actes répréhensibles.
Certains prétendent que les institutions et organisations religieuses devraient pouvoir, en vertu d’un droit constitutionnel, embaucher uniquement ceux qui partagent les mêmes idées – les soi-disant coreligionnaires. Qu’ont dit les tribunaux à propos de telles réclamations ?
Un point de confusion apparu dans des affaires récentes est l’idée selon laquelle les organisations religieuses ne bénéficient de protections en matière de liberté religieuse que lors du choix des ministres ou des chefs religieux. Par exemple, considérons le cas de la Seattle Union Gospel Mission, un ministère chrétien auprès des sans-abri. La mission cherchait à embaucher du personnel – ceux qui interagissaient avec les sans-abri desservis par la mission – qui partageaient ses croyances religieuses. Lorsqu’elle a refusé d’embaucher une personne dont les opinions religieuses sur la nature du mariage étaient en désaccord, la Cour suprême de Washington a déclaré qu’il s’agissait d’une discrimination en matière d’emploi et que le premier amendement ne s’appliquait pas. Je pense que c’est une vision trop étroite de ce qu’une organisation religieuse peut faire.
C’est au corps religieux de définir sa mission et la manière dont il entend la poursuivre. Il y a certains détails sur lesquels je pense que le choix de dirigeants pourrait nécessiter des garanties constitutionnelles supplémentaires. Mais là où une entité religieuse est claire sur les exigences de son ministère, je pense que le principe plus large de l’autonomie de l’Église – protégé par le Premier Amendement – devrait protéger les Églises contre les tribunaux qui remettent en question leurs principes religieux et la manière dont elles les poursuivent par le biais d’une mission. emploi.
Il convient de noter qu’au-delà du premier amendement, le droit fédéral du travail protège explicitement le droit des organisations religieuses de limiter leur emploi à ceux qui sont coreligionnaires. Et bien que cette exemption n’ait pas été beaucoup appliquée par les tribunaux, ses protections semblent assez larges.
De nombreuses questions liées à la liberté religieuse et à la liberté d’expression se situent à la croisée des revendications relatives aux droits des transgenres et des revendications relatives au libre exercice ou à la liberté d’expression en vertu du Premier Amendement. Quels principes devraient guider la résolution de tels différends ?
La Constitution ne nous protège pas d’être offensé. Les débats sur l’identité de genre découlent de profonds désaccords sur l’éthique, la nature humaine et la théologie. Face à des désaccords aussi profonds, des sentiments forts sont inévitables. La liberté d’expression et la liberté de religion signifient que les gens de tous les côtés des débats entendront des opinions qu’ils jugent erronées et probablement offensantes. Cela exige à son tour beaucoup de patience et de maturité de la part des citoyens américains engagés dans le débat ! Les chrétiens ont encore une vocation plus élevée : Éphésiens 4 : 15 dit de dire la vérité avec amour.
Les arguments sur l’autonomie de l’Église trouvent un écho lorsque les tribunaux parlent d’une « exception ministérielle » pour certains employés de l’Église. Y a-t-il une différence ?
L’exception ministérielle est une étiquette que les tribunaux ont utilisée pour décrire l’application du droit du travail aux décisions des institutions religieuses concernant les personnes à embaucher et à licencier en tant que dirigeants. Une loi interdisant la discrimination en matière d’emploi fondée sur le sexe devrait-elle obliger l’Église catholique romaine à embaucher des femmes comme prêtres, contrairement à la doctrine de l’Église ? L’exception ministérielle dit non, le Premier Amendement exige une exception lorsque l’emploi en question implique une institution religieuse choisissant d’embaucher pour poursuivre sa mission religieuse. La Cour suprême a, à juste titre, décrit cela comme une application particulière du principe plus large de l’autonomie de l’Église.
Qu’en est-il des entreprises privées à but lucratif qui cherchent à fonctionner sur la base des principes bibliques ?
C’est l’une des zones grises de la jurisprudence actuelle concernant la doctrine de l’autonomie des Églises. Il est clair qu’un lieu de culte – église, synagogue, mosquée, etc. – est protégé. Il est également facile d’appliquer les mêmes protections à une école religieuse gérée par un lieu de culte.
Mais cela peut devenir délicat à mesure que l’on s’éloigne de cette application fondamentale de la règle. Qu’en est-il des écoles religieuses qui ne sont pas reliées à un lieu de culte ? Qu’en est-il d’une école qui a une tradition religieuse mais qui n’exige pas que les enseignants ou les élèves adhèrent à cette tradition religieuse ? Qu’en est-il d’une entreprise à but lucratif dirigée par des croyants sérieux ?
Il semble que l’autonomie de l’Église soit un concept élastique, mais qui ne peut pourtant pas être étendu trop loin.
Oui, il y a un risque qu’en essayant d’en regrouper un trop grand nombre sous la rubrique de « l’autonomie de l’Église », nous nous retrouvions avec une loi qui ne correspond pas vraiment au problème. Je ne pense pas que nous devrions essayer de transformer les entreprises religieuses en églises. Je pense que la « doctrine particulière de l’autonomie de l’Église » convient le mieux aux situations impliquant des lieux de culte. Les principes du libre exercice s’appliquent en dehors de ce contexte, mais les règles spéciales concernant l’autonomie de l’Église et ses limites ne peuvent pas être étendues à l’infini (comme je l’ai longuement expliqué ailleurs). Tracer les lignes est toujours la partie la plus difficile, mais c’est important.
